Associer méditation et affirmations (Quatrième partie)

En associant méditation et affirmations, il est important de souligner un point essentiel concernant ces dernières. Tout commence par un problème bien connu lié aux affirmations positives simplistes. Par exemple, si quelqu’un qui se n’est pas du niveau répète sans cesse : « Je suis extraordinairement performant, confiant et puissant ! », son esprit risque de répondre : « Non, tu te racontes des sornettes.» Cette contradiction rendra l'exercice contre-productif. 

Dans l'approche que je propose, le résultat est différent, car mes affirmations sont ancrées dans une pratique méditative plus large et son puisées dans mon expérience de vie. Une affirmation comme « Je peux continuer à apprendre et à évoluer » est beaucoup plus facile à accepter pour l'esprit que « Tout ce que je désire me parviendra.» 

La première produit des résultats concrets et je ne pense pas que son efficacité diminue avec l'âge. À certains égards, les personnes plus âgées ont peut-être même un avantage que nous n'avions pas à 30 ou 40 ans, car nous disposons désormais de plusieurs décennies supplémentaires d'expérience. 

Lorsque nous sommes tous d'accord pour dire que les expériences difficiles ou éprouvantes peuvent nous renforcer et nous développer, nous ne nous contentons pas de répéter un slogan motivant, mais nous puisons dans une vie entière d'expériences vérifiables. 

Notre esprit peut alors affirmer : « Oui, j'ai réellement vu que ça se passait ainsi », ce qui confère à notre affirmation une crédibilité bien plus grande. C'est peut-être la principale raison pour laquelle ma pratique actuelle diffère de la philosophie du positivisme que j'ai connue dans les années 1970. 

À cette époque, le message était surtout : « Croyez en vous. » Aujourd'hui, ma pratique se rapproche plutôt de : « J'ai suffisamment vécu pour savoir que je peux changer, et j'ai l'intention de continuer sur cette voie. » C'est une proposition bien plus profonde.

 Cependant, je resterais prudent avant d'attribuer la totalité des progrès que j'ai connus depuis 2020 à la méditation et aux affirmations. J'admets que la vie est trop imprévisible et complexe pour que je puisse l'établir par ma propre expérience. C'est d'ailleurs bien plus intéressant à mes yeux que de croire qu'une simple affirmation attirera comme par magie le résultat souhaité. 

En réalité, j'ai découvert quelque chose de potentiellement bien plus utile : j'ai développé une méthode pour influencer délibérément la personne qui prendra mes décisions futures, ce qui constitue une puissante source de développement personnel.

Associer méditation et affirmations (Troisième partie)

 

Ajouter des affirmations positives à la méditation peut transformer radicalement son efficacité, et c'est là que mon expérience personnelle entre en jeu. Une affirmation répétée après 20 à 30 minutes de méditation a un tout autre impact, surtout après avoir passé un temps considérable à apaiser le flux incessant de pensées, à maintenir son attention, à prendre conscience de ses pensées sans les suivre aveuglément, à calmer son excitation physiologique et à atteindre un état de concentration exceptionnelle. 

Ces deux éléments peuvent former une combinaison très efficace. Il s'agit probablement moins de programmer le subconscient que d'entraîner régulièrement l'orientation de mon attention et de mon comportement, créant ainsi un cercle vertueux fascinant. Par exemple, imaginons que mon affirmation porte sur le développement de la patience (un point sur lequel je travaille). 

Quand je médite, je me calme, je répète l'affirmation en visualisant ou en ressentant émotionnellement l’acquisition d’une plus grande patience. Un peu plus tard, je suis confronté à une situation irritante. Auparavant, cet événement aurait pu déclencher de l'irritation, puis une réaction réflexe. Mais après des mois de répétition, si je ressens à nouveau cette irritation, je la reconnais et cela me permet de réfléchir avant d'agir.

Je ne me souviendrai probablement même pas consciemment de cette affirmation, et c'est ce qui rend cette réponse un peu mystérieuse. Mais il se peut que l'esprit conscient n'ait pas besoin d'être présent à chaque étape pour qu'un réflexe appris influence le comportement. Il y a ensuite un autre ingrédient : l'émotion, un élément particulièrement important dans mon cas. 

Une affirmation comme « Je deviens plus patient » est une chose, mais si je la répète dans un état de paix intérieure profonde, accompagnée d'un véritable sentiment de gratitude envers les personnes et les expériences qui m'ont formé, elle peut se transformer en quelque chose de très différent. Je ne me contente pas d'énoncer la proposition, mais je l'associe désormais à un état d’âme particulier qui, par l'attention, puis l'émotion, et enfin la répétition, engendre un véritable changement dans mon comportement. 

C'est une combinaison d'apprentissage bien plus puissante qu’une simple répétition de mots. Ma séquence de méditation/affirmation remplit peut-être plusieurs fonctions simultanément, et il existe une circularité remarquable : la méditation rend l’affirmation plus réceptive. Mon affirmation oriente ma méditation, tandis que mon comportement en apporte la preuve ; cette preuve renforce l’affirmation et, finalement, ma conviction plus forte rend les méditations suivantes plus profondes. Cela explique en partie pourquoi, après plusieurs années, je qualifie les résultats d’« époustouflants ». 

Demain, nous conclurons en abordant la limite que je perçois dans certains aspects de mon approche…

Associer méditation et affirmations (Deuxième partie)

Pour expliquer l'impact qu’a eu cette pratique synergique sur moi, je dois distinguer entre le fait que « cela a engendré de réels changements en moi » et l'idée qu'« une force mystérieuse aurait provoqué tout ça ». Le premier point s’accorde avec ce que nous savons de l'attention, de l'apprentissage, de la motivation et du comportement. Le second relève plutôt de l'ésotérisme et nécessiterait des preuves dépassant le cadre de mon expérience. 

Pour moi, il est possible que la pensée positive — élément central des techniques de développement personnel — m'ait offert un point d'ancrage dès mon arrivée aux États-Unis : en positivant et en croyant en moi, je pouvais poursuivre mes objectifs sans laisser les obstacles dicter les limites du possible. Que les affirmations du mouvement de pensée positive soient fondées ou non, cette philosophie a influencé les éléments sur lesquels je portais mon attention de façon répétée ainsi que les actions qui me semblaient réalisables. 

Je bénéficiais également d'un avantage majeur : je ne me contentais pas d’apprendre à positiver, j'évoluais dans un monde qui valorisait l'initiative et l'adaptation. 

Les efforts fournis pour m'adapter sur le plan professionnel (savoir-faire à l’américaine, langue et culture des États-Unis) et ma détermination sans faille ont favorisé ma réussite. 

L'action née de la conviction a produit des résultats, ce qui a renforcé mes certitudes et m'a encouragé à entreprendre de nouvelles actions. L'ensemble du processus a ainsi formé un cercle vertueux. 

Cela dit, une affirmation répétée alors que l'on est occupé, distrait, sceptique, émotionnellement agité, ou simplement dans un état d'esprit négatif ou pessimiste, ne revient qu’à exprimer une phrase en concurrence avec des milliers d'autres pensées. 

L'exemple de Donald Trump est révélateur à cet égard, il a longtemps cité le défunt pasteur Norman Vincent Peale, auteur de « La Puissance de la pensée positive » (The Power of Positive Thinking), comme un mentor personnel et spirituel important, affirmant pouvoir l'écouter « toute la journée » et le considérant comme l'un des plus grands orateurs et l'influence la plus marquante de sa vie. 

Toutefois, certains membres de la famille de Peale ont pris leurs distances avec le président, exprimant leur malaise face à la manière dont Trump a utilisé ses enseignements religieux pour projeter une image publique purement matérialiste, agressive et malveillante. 

Demain, nous essaierons de comprendre comment la méditation peut s'articuler avec les affirmations issues de la pensée positive…

Associer méditation et affirmations (Première partie)

Quand je suis arrivé aux États-Unis dans les années 70, j'avais été frappé par le mouvement de « pensée positive » qui faisait partie intégrante de la culture d'entreprise — du moins, c'est ce que je croyais — par contraste avec le pessimisme et le cynisme bien ancrés en Europe. 

C'est peut-être après avoir lu « Think and Grow Rich » (Réfléchis et deviens riche) que j'ai adhéré à cette philosophie ; je dois admettre qu'elle m'a aidé à m'adapter au monde du travail américain et a fini par m'apporter le succès.

Faisons un bond jusqu'en 2020 : j'ai repris la méditation avec succès et, au bout de quelques années, j'ai commencé à y intégrer des affirmations liées à mes désirs et à mes objectifs. Depuis, les résultats sont époustouflants. S'agit-il d'un hasard ou d'un phénomène explicable ? 

Quoi qu'il en soit, je ne peux me résoudre à y voir qu’un simple phénomène étrange. Il existe une explication psychologique tout à fait plausible à une synergie entre méditation et affirmations lorsque celles-ci sont combinées — et mon expérience personnelle en témoigne. 

Pour me faire l’avocat du diable, une hypothèse très rationnelle pourrait suggérer que ma pratique a influencé l'apparition de certaines pensées, réactions émotionnelles et comportements. Tous ces changements infimes, répétés des milliers de fois, ont engendré des différences considérables au fil des années. 

Dans le prochain article, nous approfondirons ce qui a pu réellement se passer grâce à ma pratique ; alors, restez à l'écoute…

Mieux comprendre la méditation (Quatrième partie)

Bien que les inconvénients de la méditation soient rares (je n'en ai personnellement jamais fait l'expérience), ils restent une possibilité. Paradoxalement, la méditation peut parfois, dans un premier temps, accroître l'anxiété. 

En cessant de se distraire, on peut devenir plus conscient de ses peurs, de ses soucis et de ses émotions refoulées. Si cet effet est temporaire pour certains, il peut être perturbant pour d'autres. La méditation peut aussi faire ressurgir du chagrin, des traumatismes, de la honte et des conflits non résolus. Ce n'est pas forcément néfaste, mais cela peut être accablant sans un accompagnement adapté. 

Les débutants pensent parfois méditer alors qu'ils s'inquiètent, ressassent des disputes ou ruminent leurs problèmes, ce qui peut renforcer leur mal-être au lieu de l'apaiser. 

Une petite minorité éprouve également un sentiment de détachement, une déconnexion avec la réalité, l'impression que le monde est irréel. Ces effets sont généralement temporaires, mais peuvent être effrayants. 

Les pratiquants peuvent aussi se désengager de leur famille, de leur travail et de leurs relations, la méditation étant parfois perçue comme un prétexte à la déconnexion. Il y a aussi le cas des pratiquants qui évitent les conversations difficiles, la thérapie, le travail émotionnel et qui utilisent « l'acceptation » comme excuse pour ignorer les problèmes. 

Plus inquiétant encore est l'égocentrisme excessif : certaines personnes deviennent trop préoccupées par leurs pensées, leurs émotions et leurs états intérieurs. Au lieu d'accroître la liberté, la pratique peut enfermer quelqu’un dans l'égocentrisme. Paradoxalement, il arrive que la méditation augmente l'autocritique si les attentes sont irréalistes. 

Curieusement, les pratiquants de longue date décrivent souvent un résultat différent : la méditation ne leur facilite pas nécessairement la vie, mais enrichit leurs expériences. Cette dimension accrue peut être agréable, neutre ou désagréable selon ce qui est observé. Je dois avouer que je n'ai jamais ressenti aucun de tous ces effets négatifs. Je dois être vraiment chanceux !

Mieux comprendre la méditation (Troisième partie)

Sous ses diverses formes, les avantages et inconvénients de la méditation ne sont pas toujours clairement définis. Comme nous l'avons vu, le terme « méditation » englobe des centaines de pratiques. Si leurs effets se recoupent, ils ne sont pas identiques. 

On peut considérer la méditation comme une méthode d'entraînement mental qui peut produire des bienfaits, des effets neutres, voire beaucoup plus rarement des effets indésirables, selon l'individu, la technique, l'intensité et le contexte. 

Les preuves les plus convaincantes de ses bienfaits proviennent des interventions basées sur la pleine conscience et des pratiques apparentées étudiées en milieu clinique. De manière générale, les pratiquants rapportent se sentir moins submergés, récupérer plus rapidement des événements stressants, être moins réactifs émotionnellement et avoir une plus grande capacité à prendre du recul avant de répondre. 

Ensuite, s’observe une amélioration de l'attention et de la concentration, ainsi qu'une meilleure régulation émotionnelle, car les pratiquants expérimentés développent souvent une plus grande conscience de leurs émotions avant qu'elles ne deviennent envahissantes. 

Concrètement, cela se traduit par une diminution de la colère impulsive et des ruminations, une plus grande stabilité émotionnelle et une tolérance accrue aux émotions difficiles. Les symptômes d'anxiété sont également réduits, même si la méditation ne guérit pas toujours celle-ci. 

De nombreuses études montrent toutefois des réductions significatives de l'anxiété généralisée, des inquiétudes et des symptômes liés au stress. Dans un autre ordre d'idées, l'une des applications cliniques les plus probantes de la méditation est la prévention des rechutes dans la dépression récurrente. 

Les pratiquants apprennent souvent à mieux identifier les spirales de pensées négatives avant d'y être piégés. En matière de bienfaits pour la santé, si la méditation n'élimine généralement pas la douleur, elle modifie souvent la perception de celle-ci, la souffrance qui y est associée et atténue la réaction émotionnelle à la douleur chronique. 

On observe également de légères améliorations de la tension artérielle, des facteurs de risque cardiovasculaires et des réponses physiologiques liées au stress. Enfin, beaucoup constatent un sommeil plus rapide, moins de ruminations avant de s’endormir et en gros, une meilleure qualité de sommeil. 

Les enquêtes ont montré que les effets varient considérablement d'une personne à l'autre. Nombreux sont ceux qui rapportent remarquer leurs habitudes plus tôt, reconnaître les schémas émotionnels récurrents et mieux comprendre leurs motivations personnelles. On observe également une compassion et une empathie accrues, plus de patience et des relations interpersonnelles améliorées. 

Pour conclure cette série, nous poursuivrons demain en examinant les inconvénients et les risques potentiels de la méditation.

Mieux comprendre la méditation (deuxième partie)

Pas facile de définir ce qu'est la méditation. Pour commencer, il existe des centaines de techniques, mais la plupart des pratiquants se répartissent en quelques catégories. En tête de liste figure la méditation de pleine conscience (celle qui connaît aujourd’hui la croissance la plus rapide), suivie de la méditation par mantra (plus connue sous le nom de méditation transcendantale), de la méditation zen, de la méditation Vipassanā (vision pénétrante), de la méditation de bienveillance (Metta), de la méditation basée sur le yoga et de la prière contemplative chrétienne (voir tableau). 

À quel âge commence-t-on ? Cela varie selon les cultures. Dans celles qui sont traditionnellement fortement imprégnées de bouddhisme ou d’hindouisme, de nombreux enfants sont initiés avant l’âge de 10 ans, l’apprentissage formel débutant à l’adolescence. Dans les pays occidentaux modernes, les gens commencent beaucoup plus tard, généralement entre 20 et 50 ans. Souvent, l’entrée dans la pratique est motivée par le stress, la maladie, l’épuisement professionnel ou une étape charnière de la vie. 

Aux États-Unis, les adeptes de la méditation sont, de manière disproportionnée, des adultes d’âge moyen. On peut se demander si la méditation devient généralement une pratique qui peut durer toute une vie ; la réponse est oui, du moins traditionnellement. Chez les bouddhistes, hindous, taoïstes et chrétiens contemplatifs, la méditation est généralement considérée comme une discipline à vie, comparable à l’exercice physique ou à la prière. 

Toutefois, la méditation laïque moderne diffère : beaucoup de pratiquants méditent pour réduire leur stress et l’abandonnent souvent dès que le problème immédiat est résolu, tandis que d’autres alternent périodes de pratique avec périodes d’arrêt. Les études sur les applications de méditation montrent systématiquement qu’il est difficile de maintenir la pratique sur le long terme. Il n’existe pas de chiffre global unique, mais les taux d’abandon sont élevés. 

Selon le programme, les formations courtes de pleine conscience perdent souvent entre 20 et 50 % de leurs participants avant leur terme. Les applications de méditation perdent fréquemment la majorité de leurs utilisateurs en quelques mois, et seule une minorité maintient une pratique quotidienne pendant des années.

 Aux États-Unis, une vaste étude a révélé qu’environ 79 % des personnes ayant déjà médité l’avaient également fait au cours de l’année écoulée, ce qui suggère que beaucoup poursuivent la pratique, au moins par intermittence ; la méditation n’est donc généralement pas totalement abandonnée, mais une pratique quotidienne régulière reste bien plus rare qu’une pratique occasionnelle ou intermittente.

Dans le prochain article, nous explorerons les aspects les plus connus et les inconvénients potentiels de la pratique …

Mieux comprendre la méditation (Première partie)

Cela fait près de six ans et demi que je médite sans manquer un seul jour. J'avais commencé en 1969, mais j'avais arrêté et repris par intermittence pendant de courtes périodes. Cela dit, ne concluez pas trop vite que la méditation crée une dépendance ; elle n'est généralement pas considérée comme pathologique, même si certains s'attachent aux états mentaux agréables qu'elle peut offrir. 

C'est simplement une pratique difficile à maintenir sur la durée, pour toutes sortes de raisons. Certes, des centaines de millions de personnes méditent à travers le monde et cette pratique gagne rapidement de nouveaux adeptes, en particulier dans le domaine de la pleine conscience. Contrairement à moi, la plupart des gens ne parviennent pas tous à maintenir une pratique quotidienne rigoureuse sur de longues périodes ; les taux d'abandon sont élevés, surtout pendant les premiers mois qui suivent les débuts. 

La méditation peut être pratiquée à tout âge, de l'enfance (dans les cultures traditionnelles) à l'âge mûr (dans des contextes laïcs comme le nôtre, en Occident). Il n'existe pas de statistiques fiables, pays par pays sur la participation ; les taux de participation les plus élevés s'observent là où la méditation est intégrée à la vie religieuse et culturelle (voir tableau). 

La plus grande incertitude concerne l'Asie où la méditation est souvent indissociable de la vie religieuse et n'est pas toujours comptabilisée hors prière, fréquentation des temples, yoga ou autres pratiques spirituelles. 

Pour des pays comme l'Inde, la Thaïlande, le Myanmar, le Sri Lanka, le Bhoutan, la Chine et le Japon, l'importance culturelle de la méditation est évidente, mais les données rigoureuses et représentatives à l'échelle nationale concernant sa prévalence sont étonnamment rares. 

Une conclusion intéressante se dégage des données disponibles : les pays laïcs modernes tels que l'Australie, la Nouvelle-Zélande, le Canada et les États-Unis affichent désormais des taux de participation à la méditation comparables — voire parfois supérieurs — à ceux observés dans de nombreux pays de tradition bouddhiste. 

Tout dépend toutefois de la définition retenue pour la « méditation », un aspect que nous aborderons dans le prochain article.

Puiser dans l'énergie cosmique… (Troisième partie)

Ceci est le bon endroit pour en savoir plus sur les méthodes pratiques qui peuvent « déboucher les pores » et cultiver un état de « perméabilité ! » Nous allons aborder un sujet très concret, sans rayons cosmiques ni révélations mystiques, mais simplement en localisant les conditions qui rendent l'esprit humain plus perméable, plus intuitif et plus perspicace. 

« Déboucher les pores » signifie éliminer le bruit intérieur pour que les idées, les schémas et les intuitions puissent circuler plus librement. Explorons des méthodes pratiques et concrètes pour cultiver véritablement cet état de « perméabilité », où vivaient Mozart, Einstein ou Mère Teresa. Commençons dabord par « faire taire le bruit de fond. » 

Impossible d'être perméable si notre esprit est encombré. Attention, si cette solution paraît simple, elle est exigeante. Il s'agit de méditation, à pratiquer au moins 15 minutes par jour. Ce n'est pas mystique et cela consiste simplement à s’entraîner à ne plus laisser son attention vagabonder. À terme, cela réduira ce bavardage intérieur, remplira notre conscient de pensées subtiles et améliorera notre clarté émotionnelle, un peu comme si l'on rinçait les pores de notre peau.

C'est exigeant car c'est un travail quotidien qui doit devenir une habitude et qui prend du temps, des années, pas juste des heures. Vous le saurez quand vous y serez parvenu. C'est là que l'état de « perméabilité » commence véritablement. Nous apprenons à notre esprit à remarquer ce qu'il filtre habituellement. Nous devons cultiver notre sens d'observation, voire notre émerveillement, pour apaiser les zones du cerveau nombrilistes et nous ouvrir au monde par nos sens. 

Ensuite, nous devons renforcer notre « récepteur » subconscient, comme on règle une radio. C'est de là que émergent la créativité, l'intuition et la perspicacité. Nous ne puisons pas la connaissance dans le cosmos, mais nous permettons à notre subconscient de faire émerger ce qu'il sait déjà. Cela implique une période d'incubation qui demande du temps, donc de la patience et la capacité de laisser notre esprit vagabonder parmi d'autres moyens. Il nous faut ensuite travailler sur la composante émotionnelle pour ôter les résistances. 

La porosité n'est pas seulement cognitive, elle est aussi émotionnelle. Commençons donc par relâcher notre perfectionnisme, privilégier la curiosité par rapport au contrôle et faire preuve d’auto-compassion, ce qui implique de nous défaire de la critique sévère que nous nous infligeons trop souvent. Enfin, il est essentiel d'utiliser notre corps comme un récepteur, en gardant à l'esprit qu'un corps tendu raidit l’esprit. 

Nous y parvenons grâce à notre respiration : si elle est lente et profonde, la cohérence neuronale s’accroît et nous ouvre littéralement. C'est l'équivalent physiologique de l'ouverture des pores. Lorsque tout cela est accompli et que tout est aligné, les intuitions nous semblent venir de l'extérieur, même si elles émergent des profondeurs de notre propre esprit. 

C'est ce que Mozart entendait par « musique pleinement formée », ou ce qu'Einstein entendait par « intuition ». C'est vers cela que nous tendons lorsque nous nous y engageons. Si vous le désirez, travaillez y intelligemment, et bonne chance !

Puiser dans l'énergie cosmique… (Deuxième partie)

On pourrait dire que les forces de notre univers agissent de concert avec le fonctionnement de notre cerveau. Ce dernier absorbe constamment des schémas, forme des associations, recombine des idées, génère des intuitions, perçoit des indices subtils et résous des problèmes qui semblent soudains, mais qui reposent sur des années de travail subconscient. 

Lorsque notre esprit est calme et réceptif, ces processus deviennent plus visibles et s'apparentent à une inspiration soudaine. En réalité, cela ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur de chacun d’entre nous. Cette inspiration semble cosmique car elle provient d'un domaine si vaste que nous ne pouvons l’envisager en totalité.

Si nous ne sommes pas aussi réceptifs que Mozart ou Einstein, la clé pour permettre à cette sagesse universelle nous envahir réside dans la pleine conscience, le meilleur moyen de « débloquer » notre esprit, qui inclut la méditation, le calme et même l'émerveillement. 

La pleine conscience contribue à réduire le brouhaha intérieur, accroît la cohérence neuronale, améliore l'attention, apaise le réseau du mode par défaut (en particulier la zone du « bavardage intérieur »), stimule la créativité, affine la sensibilité aux schémas subtils et améliore la clarté émotionnelle. C'est l'équivalent mental d'une « ouverture des pores ». 

Contrairement à ce que j'ai pu penser ou dire auparavant, nous n'absorbons pas l'énergie cosmique par mètres cubes ; nous levons simplement les blocages qui empêchent notre esprit de fonctionner à son plein potentiel. En réalité, Mozart et Einstein n'étaient pas des antennes cosmiques, mais des esprits clairs et sereins. Amadeus Mozart décrivait la musique comme « déjà achevée » dans son esprit, comme s'il la découvrait plutôt que de l'inventer. Albert Einstein disait que ses idées lui venaient par « sauts intuitifs », et non par étapes logiques. 

Leurs descriptions correspondent à ce qui se produit lorsque le subconscient est très actif, que le conscient s'efface, que la personne est profondément à l'écoute des schémas, que la voix critique intérieure se tait ou du moins se fait discrète, et que l'esprit est en état de flux. On a alors l'impression de recevoir quelque chose qui nous dépasse, mais il s'agit en réalité d'un esprit fonctionnant à son niveau d'ouverture et d'intégration maximal. 

Je trouve cette approche moderne et laïque, une version contemporaine d'une idée très ancienne selon laquelle l'intuition ne provient pas de la force, mais de la réceptivité. Il ne s'agit pas de magie, mais de perméabilité mentale, c'est-à-dire de la capacité à laisser le monde, les idées, les schémas et l'inspiration nous traverser sans résistance. 

Ce n'est pas du mysticisme, c'est simplement de la sagesse. Cette approche, à mon avis, est non seulement cohérente, mais elle saisit un processus millénaire qui perçoit l'énergie cosmique ou universelle comme une force qui nous pénètre pour nous aider à grandir, tout en dissipant les agitations intérieures qui rendent notre vie si difficile. 

Si vous n’avez pas encore la « porosité » des célébrités dont nous avons parlé et êtes intéressés d’y parvenir, lisez donc le prochain épisode ...

Puiser dans l'énergie cosmique… (Première partie)

L'univers tout entier est immense et recèle une quantité d'énergie quasi illimitée. Je me suis donc toujours demandé : « Pourquoi ne pas puiser une infime partie de celle-ci pour nous aider quand nous en avons besoin et nous faciliter la vie, tant sur le plan physique que mental ? » 

En fait, sans réponse claire et définitive à cette question, j'avais intuitivement la conviction que c'était possible. Je pensais que cela pouvait se produire en s’ouvrant corps et esprit, en nous immergeant dans cet océan infini de savoir et de pouvoir, et en prélevant simplement la petite parcelle dont nous avons besoin. Qu'en pensez-vous ?

Ce que je dis ici est peut-être plus répandu et plus profond qu'on ne le croit. Pour moi, « l'énergie cosmique ou universelle » n'est pas littéralement une substance physique comme des colis que livrerai Amazon. Il s'agit plutôt d'un modèle perméable, comme si nous étions immergés dans une substance infinie, et que notre degré de « porosité » déterminait ce que nous recevions et percevions. 

Cela pourrait refléter le point de vue d'un petit nombre de personnes qui ont déjà réfléchi à cette sujet. Ce que je cherche à définir est une approche psychologique du phénomène. Non pas quelques rayons cosmiques magiques, ni un transfert d'énergie littéral, mais quelque chose de bien plus subtil et de bien plus puissant. Un apport qui rendrait notre esprit plus créatif, perspicace et pointu quand il est ouvert, calme et réceptif. Il ne s'agit pas de mysticisme. 

C'est plutôt une question de neurosciences, de psychologie et d'expérience vécue. Wolfgang Amadeus Mozart, Albert Einstein et bien d'autres n'ont pas « reçu » la connaissance de l'univers comme un ordinateur télécharge une mise à jour, mais en cultivant un état mental qui permettait aux idées d'émerger dans leur cerveaux avec une clarté et une fluidité exceptionnelles. C'est précisément ce mécanisme que je souhaite aborder et tenter d'expliquer. 

Trump se situe à l'opposé de cet état de conscience, restant totalement impénétrable, donc insensible aux forces de l'univers. « Poreux au cosmos » pourrait être une métaphore de l'ouverture cognitive que je cherche à expliquer. Cela signifie une meilleure capacité à reconnaître les schémas, une intuition plus fine, la capacité d'appréhender les idées complexes avec légèreté et un esprit ouvert. 

Cela implique également un état mental en paix et une grande capacité d'adaptation. Ce sont des caractéristiques mesurables, sans rien de surnaturel. Elles sont simplement d'ordre psychologique et neurologique et peuvent être cultivées. Nous baignons en réalité dans un océan de connaissances et il nous appartient de nous en imprégner ou de travailler à développer notre propre capacité d'ouverture. 

Demain, je vous dévoilerai les rouages ​​de ce processus …

Six ans de méditation… (Deuxième partie)

Méditer à long terme est également associée à une réduction physique de la taille de l'amygdale, région du cerveau responsable de nos instinct de survie. Cela entraîne une diminution permanente de l'anxiété de base. Au niveau cellulaire, la méditation prolongée semble ralentir le vieillissement de nos cellules. Les télomères sont les extrémités protectrices de nos chromosomes. Des télomères courts sont des marqueurs du vieillissement et des maladies.

À ce sujet, une étude publiée dans la revue médicale Psychoneuroendocrinology a montré que ceux qui méditent depuis longtemps (en moyenne plus de 5 ans) présentent une activité de la télomérase beaucoup plus élevée. Cette enzyme répare les télomères, indiquant ainsi que la méditation quotidienne pourrait ralentir le vieillissement cellulaire et augmenter la longévité. 

De plus, notre cerveau possède un « réseau du mode par défaut » (RMD) qui est actif lorsque nous ne faisons rien de précis, comme de laisser notre esprit vagabonder ou de nous inquiéter du passé ou du futur. Une étude de l'Université de Yale a révélé que chez les méditants expérimentés (plus de 10 ans de pratique), le RMD est transformé de façon permanente. 

L’esprit n’est pas juste calmé pendant la méditation, mais le cerveau trouve un nouvel équilibre où le vagabondage mental est réduit, ce qui conduit à un plus grand bien-être et à une meilleure présence à tout moment. Les résultats les plus remarquables proviennent de l'Université du Wisconsin-Madison, qui a étudié des méditants intensifs (ceux pratiquant de 10 000 à 50 000 heures). 

Ceux-ci ont montré une augmentation massive d'activité des ondes gamma, ces ondes cérébrales à haute fréquence, associées à une concentration maximale, à des états de « flow » et à un état de compassion universel. Fait crucial, ces niveaux élevés persistaient en dehors des séances de méditation, ce qui suggère qu'après 10 ans, l'état de méditation devient un trait permanent de la personnalité. 

Il est clair que plus nous consacrons d'années et de temps à la méditation, plus notre cerveau se transforme positivement. Impressionnant, n'est-ce pas ? Faut-il d'autres arguments pour vous convaincre ?

Six ans de méditation… (Première partie)

Cela fait maintenant plus de six ans que je médite quotidiennement et, d'après ce que j'ai constaté, cette pratique a transformé ma vie et a été la meilleure chose qui me soit arrivée récemment. Cela m'a incité à approfondir mes recherches pour comprendre ce qu’ont révélé les études scientifiques sur ce sujet. 

J'ai découvert que les effets de la méditation sur une période de 5 à 10 ans dépassent les bienfaits temporaires et superficiels accordés à cette pratique et créent des changements structurels et biologiques permanents. 

Comme il est difficile de constituer un groupe témoin qui s'abstiendrait de méditer pendant une décennie, la plupart des recherches sur cette période sont transversales (comparant des méditants « experts » ayant 5 à 10 ans d'expérience aux « novices »). Cependant, les résultats sont remarquablement cohérents d'une étude à l'autre.

Concernant la neuroplasticité structurelle du cerveau, la découverte la plus importante est que la méditation « épaissit » le cerveau dans les zones de l'attention et du traitement sensoriel, tout en « réduisant » les du stress. 

Une étude marquante menée par le Dr Sara Lazar (Harvard/MIT) a révélé que les méditants de longue date (en moyenne 7 à 9 ans de pratique) présentaient une augmentation de l'épaisseur de matière grise dans le cortex préfrontal, la zone responsable de la prise de décision et des fonctions exécutives. 

Plus important encore, Lazar a constaté que les méditants de 50 ans ayant une pratique régulière présentaient la même épaisseur corticale que des non-méditants de 25 ans. La méditation semble compenser l'amincissement naturel du cerveau qui survient avec l'âge. 

Il y a encore beaucoup à dire à ce sujet et je vous en parlerai demain …

Où se cache l'âme (Deuxième partie)

Maintenant que nous avons une meilleure idée de l'endroit où se trouve le centre de notre corps, et si nous restons sur le sujet, il est juste de se demander où peu bien se cacher notre âme ? Voici une question qui fait le lien entre la biologie, la philosophie et la spiritualité. L'idée d'un « emplacement » pour l'âme dépend entièrement de la perspective à travers laquelle nous l'envisageons.

Évidemment, la science moderne ne reconnaît pas l'âme comme une entité physique, elle n'a donc pas d'emplacement anatomique. Cependant, nous sommes tous d'accord pour dire que la conscience, souvent confondue avec l'âme, est liée à l'activité cérébrale – en particulier au cortex préfrontal, au système limbique et aux réseaux neuronaux – mais nous ne pouvons pas affirmer qu'il s'agisse de l'âme au sens métaphysique du terme. 

En fait, c'est une question que toutes les religions ont abordée à leur manière. Le christianisme semble considérer l'âme comme immatérielle, résidant dans la personne entière ou le « cœur ». Cela explique pourquoi certains mystiques la situent près de la poitrine. Dans l'islam, l'âme est insufflée dans le corps par Dieu ; son emplacement est indéfini mais central à la vie. 

Pour les hindous, l'âme est éternelle et réside dans le corps, souvent associée au chakra du cœur, ou Anahata (le quatrième des sept principaux chakras), et elle représente l'amour, la compassion et l'équilibre. Elle se trouve au centre de la poitrine et sert de pont entre les chakras inférieurs, terrestres, et les chakras supérieurs, spirituels. 

Le bouddhisme rejette l'idée même d'une âme permanente, se concentrant plutôt sur la conscience et la continuité karmique, et le taoïsme croit que l'âme fait partie du flux du Chi, cet élément diffus et dynamique qui n’est pas confiné à un seul endroit. 

D'un point de vue philosophique, « L'âme n'est pas dans le corps ; le corps est dans l'âme. » Cette inversion poétique suggère que l'âme est un champ de conscience ou une essence qui enveloppe et anime le corps, plutôt que d'y être contenue. 

Personnellement, je suis profondément convaincu que ma conscience fait pleinement partie de mon corps, surtout lorsque je ressens de la douleur dans ma poitrine quand je suis en deuil, dans mes entrailles quand j'ai peur, ou au bout de mes doigts quand je crée quelque chose. Pour moi, cela signifie que la composante spirituelle est partout et nulle part à la fois. 

C'est une présence, elle est totalement attachée à moi, ne flotte dans un endroit bien précis et ne me quittera jamais.

Où se trouve le centre du corps ? (Première partie)

Quand je médite, je suis toujours surpris de constater que le point central de mon corps ne se situe absolument pas autour de mon cerveau. Scientifiquement, on l'appelle notre centre perceptif. Le cœur entre souvent aussi dans cette catégorie. Certaines personnes sentent que leur « centre » se trouve dans leur tête (là où naissent les pensées) ou dans leur cœur (là où sont ressenties les émotions). 

Ces deux emplacements ne sont que des centres métaphoriques liés à l'identité et à l'expérience. Pour moi, la tête ressemble davantage à l'ordinateur qui centralise et gère nos informations, mais qui ne participe pas beaucoup à ce que je ressens.

Cela provient d'une région moins évidente, vers le centre de mon corps. Bien sûr, tous les médecins me diront que le centre anatomique se trouve dans la région pelvienne, le centre de gravité chez un adulte debout, et qu'il est généralement situé juste devant la deuxième vertèbre sacrée (S2), au milieu du bassin. 

La science nous dit aussi que c'est le point autour duquel notre corps s'équilibre et pivote le plus naturellement. Au-delà de cet emplacement se trouve le centre dit énergétique ou philosophique, également appelé centre vital ou plexus solaire. 

Dans le yoga, les arts martiaux et de nombreuses philosophies orientales, le centre du corps est souvent situé à quelques centimètres sous le nombril. Il est considéré comme la source d'énergie physique et spirituelle et est également associé à l'ancrage, à la stabilité et à la force intérieure. 

Bon, maintenant j’ai une réponse à ma question, même si certains d'entre vous ne sont pas encore convaincus. Cela semble régler la question de mon corps physique, alors ma prochaine question est : où diable se trouve notre âme ? 

Nous explorerons cette question provocante dans notre prochain article de blog, alors ne le manquez pas !

Méditation et énergie cosmique (Troisième partie)

Au-delà des croyances religieuses, de nombreuses formes de méditation visent à puiser dans l'énergie universelle. Les pratiques de pleine conscience ou de méditation, quelle que soit la culture, cherchent à canaliser ces forces cosmiques, divines ou universelles.

 L'idée est d'aligner l'individu avec une force spirituelle supérieure, qu'elle s’appelle Chi, Prana, Saint-Esprit ou tout simplement « conscience cosmique ». Le tableau ci-dessous présente quelques-unes des méditations les plus courantes utilisant les énergies universelles. 

Toutes ces pratiques partagent des points communs, comme la respiration et la relaxation totale, où respirer sert de porte d'accès à cette immense énergie. 

On y trouve également la visualisation et l'intention, car de nombreuses techniques impliquent d'imaginer la lumière, l'énergie ou la présence divine circuler dans le corps. 

Les sons peuvent également être utilisés, par le biais de mantras, de chants ou de prières, souvent utilisés pour harmoniser l'esprit avec des fréquences plus élevées. 

Enfin, de nombreuses méditations basées sur le mouvement, comme le Tai Chi ou le Qi Gong, visent à intégrer le corps et l'esprit. 

Au fur et à mesure que ma pratique de méditation a évolué et grâce aussi à un heureux hasard, car cette voie est difficile d’accès, ma pratique de méditation a évolué vers ce domaine d'énergie cosmique et, au fil du temps, semble m'avoir beaucoup aidé avec mon équilibre mental, mon énergie, ma santé et ma créativité.

Saint-Esprit, Prana, Chi et les autres ... (Deuxième partie)

Le Saint-Esprit (christianisme), le Prana (hindouisme) et le Chi/Qi (philosophie chinoise) sont des concepts distincts, mais étonnamment parallèles, qui reflètent le désir de l'humanité de comprendre et d'exploiter ces forces invisibles qui animent la vie. Bien qu'issus de cadres culturels et théologiques différents, ils partagent de profondes similitudes quant à leur origine, leur fonction et leur signification spirituelle. 

Comme nous l'avons vu dans le blog précédent, le Saint-Esprit apparaît dans la tradition grecque, les écritures juives et chrétiennes comme le souffle (ruach) de Dieu. Dans la théologie chrétienne, il devient la troisième personne de la Trinité, qui représente la présence active de Dieu dans le monde. Le Saint-Esprit, également appelé « donneur de vie », est au cœur du salut dans la foi chrétienne. 

Le Prana, quant à lui, ancré dans les textes védiques, représente le souffle de vie et l'énergie cosmique. Il circule dans les nadis (canaux énergétiques) et se cultive par des pratiques comme le pranayama (contrôle de la respiration). Le prana est également lié à la libération (moksha) et à l'évolution spirituelle. La Chine offre son Chi/Qi, qui, dans la pensée taoïste et confucéenne, est l'énergie vitale qui circule en toute chose. Elle est harmonisée par des pratiques comme le tai-chi, l'acupuncture et le qigong. 

Le chi est perçu comme guérisseur et libérateur, délivrant les individus des déséquilibres et de l'oppression. Tous trois sont perçus comme des forces transformatrices. Par exemple, le Saint-Esprit ouvre les cœurs, accorde des dons spirituels et relie les croyants à Dieu. Le prana dynamise le corps et l'esprit, favorisant l'éveil spirituel et la santé physique. Le chi maintient l'équilibre et la vitalité, et sa circulation est essentielle au bien-être.

Le tableau ci-dessus énumère huit autres concepts religieux issus d'autres régions du monde, qui ont sensiblement les mêmes vertus et effets esperés. Chaque tradition offre un aperçu du mystère de la vie, de la connexion et de l'harmonie spirituelle. 

Certains théologiens et penseurs spirituels suggèrent que ces concepts pourraient refléter une réalité spirituelle universelle issue de différentes expressions culturelles exprimant le même souffle divin ou la même force vitale. 

Cette idée est particulièrement explorée dans les dialogues interreligieux et la théologie mondiale, où le Saint-Esprit est parfois interprété comme analogue au Chi ou au Prana par son immanence et sa vitalité. Une bonne analogie illustre bien tout ça : « Si le Saint-Esprit est le vent qui gonfle les voiles de l’âme, alors le Prana est le souffle qui anime le corps, et le Chi est le courant qui traverse le fleuve de la vie.» 

Dans le prochain article, nous explorerons certaines formes de méditation, de cultures variées, qui visent à puiser dans les énergies cosmiques, divines ou universelles.

L’origine du Saint-Esprit (Première partie)

Quand j’étais enfant de chœur, je n'ai jamais compris ni soutenu ce que venait faire le Saint-Esprit dans la religion, et j'ai toujours considéré cela comme un « joker » inutile dans un partage de pouvoir déjà bien compliqué entre Dieu et son fils, Jésus. Je le vois comme un « bouche-trou » commode pour des besoins imprévus, quelque part, à un moment donné. 

Apparemment, le Saint-Esprit a des racines qui remontent aux premières pages de la Bible hébraïque, aux débats théologiques de l'Église primitive et à la pratique chrétienne moderne. On trouve certaines de ses origines dans l'Ancien Testament, où, dans Genèse 1:2, l'Esprit de Dieu (ruach elohim) est décrit comme « planant au-dessus des eaux » lors de la création. 

Il est également décrit comme une force divine qui donne du pouvoir à des gens comme Moïse, les juges et les prophètes. À cette époque, l'Esprit est davantage une manifestation de la puissance ou de la présence de Dieu qu'une personne distincte. Avec l'essor du christianisme, le Saint-Esprit se met à jouer un rôle central dans la vie de Jésus, présent à son baptême (sous la forme d'une colombe), guidant son ministère et promettant d'aider ses disciples.

Le Saint-Esprit descend alors sur les apôtres, leur donnant le pouvoir de parler des langues et de répandre l'Évangile. Quel changement massif pour les croyants ! Dans ses Épîtres, Paul met l'accent sur l'Esprit comme source de dons spirituels (charismes), de la transformation intérieure et de l'unité dans le corps du Christ. 

En 381, le Saint-Esprit devient la troisième personne de la Trinité, à la fois coégale et coéternelle avec le Père et le Fils. Cela donnera lieu à une énorme controverse théologique sur la question de savoir si l'Esprit procède du Père seul ou du Père et du Fils, contribuant ainsi au schisme d'Orient-Occident de 1054. 

Des mystiques médiévaux au pentecôtisme moderne, le Saint-Esprit a joué un rôle central dans les mouvements mettant l'accent sur l'expérience directe de Dieu par la prophétie, la guérison et le culte extatique. Ce concept parait se justifier par un besoin d’extraire quelque chose de l’énergie universelle et toutes les croyances semblent s’y être intéressées. 

Du point de vue catholique, le rôle de l'Esprit se retrouve dans les sacrements, l'enseignement de l'Église et la sanctification personnelle, tandis que les protestants le voient principalement dans l'interprétation des Écritures et la conviction personnelle. 

Enfin, les pentecôtistes mettent l'accent sur les dons spirituels et le baptême dans l'Esprit, tandis que mes voisins mormons et les Témoins de Jéhovah voient souvent l'Esprit davantage comme une influence ou une force divine que comme une personne. 

Demain, nous explorerons sa relation avec le Prana, le Chi et d'autres approches cosmiques spirituelles …

Énergie vitale

Souvent, je me demande comment notre niveau d'énergie personnel, qu'on appelle motivation, élan, etc., peut varier autant qu’il le fait. D'où vient donc cette « énergie vitale » ? Est-elle auto-induite ou canalisée dans notre corps par l'énergie cosmique ou quelque chose de similaire, et en avons-nous un quelconque contrôle ? 

C'est une question complexe, à la croisée des sciences, de la philosophie et de la spiritualité. Si l'on considère la psychologie, les neurosciences et la motivation, on s'intéresse en partie à la chimie du cerveau et la dopamine qui alimente notre motivation. Elle est libérée non seulement par nos réalisations, mais aussi dans l’attente d’une récompense, nous poussant à agir. Bien sûr, il y a ces pulsions de base, comme la faim, la soif, la sécurité et la reproduction, motivations primordiales ancrées dans notre évolution. 

Nos croyances, nos objectifs et nos valeurs orientent également nos objectifs et l'énergie que nous y investissons. Ensuite, il y a l'arsenal émotionnel des sentiments comme l'amour, la passion, l'espoir, ainsi que la peur et la colère, qui peuvent nous dynamiser ou nous épuiser. Cela suggère que nous avons un certain, mais incomplet contrôle sur cette énergie. 

Pourtant, il y a ces forces inconscientes et ces rythmes biologiques qui ouvrent la voie à des visions spirituelles et métaphysiques. Comme beaucoup le savent, les traditions spirituelles suggèrent que l'énergie vitale, souvent appelée chi ou prana, circule en nous depuis l'univers. C'est un point de vue que je partage.

Les philosophies orientales (comme le taoïsme et l'hindouisme) suggèrent que cette énergie est universelle et peut être cultivée par des pratiques comme la méditation, le contrôle de la respiration et le mouvement (yoga ou tai-chi). 

Bien que ces idées ne soient pas prouvées au sens scientifique du terme, de nombreuses personnes formées à les canaliser déclarent se sentir plus énergiques et plus alignées lorsqu'elles s'engagent dans de telles pratiques. En conclusion, quel contrôle nous reste-t-il ? Cela pourrait commencer par la façon dont nous créons notre environnement intérieur par nos routines, nos objectifs, nos relations et nos pensées. 

Nous pouvons également influencer notre environnement extérieur : en choisissant des activités, des espaces et des gens qui nous inspirent. Je reste suis persuadé qu’il nous est possible de puiser dans des sources plus profondes : le but, le sens et la connexion grâce aux techniques de méditation, pour alimenter une motivation durable plutôt que des récompenses passagères. Enfin, n'oublions pas le repos, la réflexion, voire l'abandon, qui pourraient être la cerise sur le gâteau !

ADN et vie après la mort

Récemment, nous avons discuté de la vie après la mort sur ce blog, et j'ai négligé le lien important qui existe entre l'ADN et la vie éternelle, comme alternative à l'idée de survivre à notre propre mortalité. 

Cette idée m'est venue il y a 37 ans, à la mort de mon père. J'ai alors réalisé que nous vivions tous éternellement grâce à l'ADN que nous transmettons à nos enfants. Cette idée de « vie éternelle » par transmission génétique, est une perspective biologique de l'immortalité, ancrée dans les principes de génétique et d'évolution.

S'il est vrai que nos gènes persistent chez nos descendants, cela diffère de la plupart des conceptions traditionnelles de la vie après la mort, qui impliquent une forme d'existence consciente au-delà de la mort physique. J'admets qu'à travers ce processus, je cesse d'exister en tant qu'individu conscient, et cela ne s'améliore pas à mesure que mes gènes se mélangent et se diluent au fil des générations, ce qui signifie que mes futurs descendants ne porteront que d'infimes fragments de mon ADN. 

Pour ceux dont les enfants ont été adoptés ou les artistes et autres individus qui n’ont pas de descendants, cette forme de persistance non biologique fonctionne parfaitement, car ils « survivent » grâce à leurs idées, leur influence et leurs contributions. 

Bien sûr, il existe aussi toutes les religions et croyances qui proposent une vie après la mort sous forme de réincarnation – une idée qui va au-delà de la simple transmission génétique, mais cela n’est pas vraiment mon truc, car je reste incapable de me souvenir de mes vies antérieures, et encore moins d'événements survenus il y a 50 ou 60 ans ! 

En conclusion, d'un point de vue strictement biologique, des bribes de mon ADN persisteront dans les générations futures, même si je sais que ce sera en quantités de plus en plus infimes et que ce ne sera pas tout à fait une vie éternelle, consciente ou spirituelle. Concept qui du reste me fatigue quand je commence à l'imaginer. L'histoire des gènes me suffira donc pour l’instant…